O questionamento da técnica em Heidegger (página 3)

O caráter incontornável do ser simplesmente dado no manual que, em Ser e Tempo, articula o jogo entre a manualidade (Zuhandenheit) e o ente simplesmente dado (Vorhandenheit), agora, com a questão da técnica, tal caráter não apenas se instalou absolutamente, através da objetificação e produção de tudo o que a natureza "permitir", mas, e principalmente, essa se tornou a única face do ente intramundano, dito agora e apenas ser simplesmente dado.

O que em Ser e Tempo indicou o fundamento ôntico do manual e que se movia no horizonte da ambiguidade estrutural entre autenticidade (ou propriedade) e decadência ou fuga (impropriedade), revelando o valor ontológico do ente simplesmente dado no manual, incontornável de sua entidade; agora, após a questão da técnica, a meu ver, se revela como o único modo de apresentação do manual: o manual, com o fim da questão da técnica – não apenas o fim do questionamento como tal como correlato do fim da filosofia – se revela como inquestionado, não se questiona mais o manual em seu ser, em sua manualidade, o ente intramundano da manualidade é suplantado pelo ser simplesmente dado. O manual revelado como inquestionado em seu ser ente intramundano, despe ontologicamente o ente intramundano de seu sentido – como ente intramundano – e passa a ser considerado apenas a partir de seu aspecto ôntico: simplesmente dado.

Podemos ir ainda mais fundo nessa reflexão, que não é simples, e vislumbrar as possíveis consequências para o ser da técnica: entificado com as técnicas calculatórias e teorizantes, o manual é ele mesmo considerado, agora como simples ente, uma matéria-prima. O manual como matéria-prima do pensamento revela a crescente e abrangente produção, inclusive acadêmica que, como academia não apenas produz, mas também reproduz. Há, assim, uma fusão ou indistinção entre o fazer e o pensar: do ponto de vista não apenas prático, mas também teórico, em termos de metodologia, por exemplo, vale mais o saber-fazer. Tomado como paradigma universal – o âmago da lógica cibernética – o modo calculador é produzido e reproduzido nas universidades e nas ciências. Diferentemente da matéria-prima pensada a partir de uma physis grega, a matéria do pensamento já está agora previamente formatada: é matéria e forma do pensamento moderno técnico. Um pensamento que não se pensa a si mesmo, mas se calcula a si mesmo, tornando inviável qualquer questionamento. Inquestionado em suas bases, o modo de pensar calculador se revela como a crescente irreflexão, indicando um possível fim, de proporções teológicas: o inquestionado se torna inquestionável.

3.1 Da Angústia ao Medo: Pressentimento e Sentimento

O estar só e lançado no mundo é angustiante. O estar à mercê de um ente assustador é amedrontador. No que a angústia liberta o medo aprisiona. A angústia nos mantém despertos à existência e o medo nos mantém domesticados. Que indivíduo singular tem coragem – o antídoto do medo – contra o monstro[48]tecno-lógico? Quem questiona a técnica como tal? Pessoas se suicidam ao perderem o chão seguro da técnica e, importante frisar, do capital. A existência é insegura mesmo, é perigoso existir. Mas quando quebra uma bolsa de valores, por exemplo, muitos dos que perderam aquilo a que se agarravam se suicidam, ao se darem conta de sua mortalidade. Mortal e só é condição existencial do ser humano como ser-aí: conforme Ser e Tempo, o estar só e lançado no mundo é condição originária de existência do Dasein. Essa solidão ou singularidade (pois somos únicos) a que estamos condenados pode tanto suscitar o sentimento (ou situação) de liberdade como também o sentimento de abandono. E por que não abandonados à nossa liberdade? Na nossa singularidade somos abandonados à liberdade para escolher entre as infinitas possibilidades que o destino nos abre. A existência autêntica exige do homem um reconhecimento de seu estado de singularidade como condição para a liberdade: ser só é o preço pago para ser livre, e o preço pago é, ao mesmo tempo, a "conseqüência" e a condição de possibilidade da liberdade. A liberdade para escolher dentre as possibilidades (destino) envolve responsabilidades por tais escolhas. Assim, a liberdade é condição ontológica de possibilidade de existência: eu só existo porque sou livre; sou livre para experimentar o tempo como temporalidade. Temporalidade é correlato de existencialidade e historicidade.

A Stimmung fundamental e privilegiada do ser-aí, a angústia, condição prévia para a compreensão, não somente abre o ser-aí para o mundo e para si, como também aponta para algo mais originário e inquietante: o próprio destino[49]do ser-aí. Diante do estranhamento e do sentir-se "deslocado" no mundo, distanciado pela própria angústia, em sua transcendentalidade, o ser-aí existe autenticamente. É sua existência que torna possível ao ser-aí se perguntar pelo sentido do seu ser e pelo ser dos outros entes; em sua abertura constitutiva (o aí do ser-aí) há uma indicação, novamente, do caráter de transcendência[50]do ser-aí. Tudo que é prévio, como a compreensão e a abertura do ser-aí, já o são em uma disposição de afinamento (Stimmung). Tal caráter é o que permite ao ser-aí o distanciamento necessário para se fazer a pergunta fundamental: "por que há o ente e não antes o nada?".

É sempre numa disposição de afinação que o ser-aí compreende o mundo, ele próprio já se encontra sempre dis-posto, compreendido em uma situação de mundo: o ser-aí sempre está situado no mundo, numa situação de afinação com o mundo. No § 40 de Ser e Tempo, Heidegger nos apresenta a Stimmung fundamental: a angústia. Tal disposição de "humor", ou tonalidade afetiva, é o afinamento privilegiado, pois é o que trás o ser-aí "à tona" novamente, sempre que ele decai, fugindo de si, na impessoalidade e falação decadentes. Na impessoalidade do público e do falatório, é como se o Dasein fugisse de si mesmo, fechando-se. Ao se dar conta de sua Stimmung originária, a angústia, o ser-aí resgata a si mesmo e experimenta a existência originariamente, autenticamente. Não que o ser-aí não esteja sempre angustiado, de fato ele está, ainda que oscilando entre sintonias (Stimmung) diferentes, ele está sempre na angústia, embora fuja dela.

Por que a angústia é a tonalidade afetiva fundamental? Ela é fundamental porque, num primeiro sentido, a angústia é abertura, ela abre o ser aí não apenas para a existência, mas também para o apelo do ser: somente o ser-aí é capaz de "ouvir" esse apelo. O mundo e os entes intramundanos tocam o ser-aí, exatamente porque o ser-aí é aberto para o mundo, é esse apelo que toca o ser-aí e não o contrário: não é o mundo que toca o ser-aí. Já no § 40 de Ser e Tempo, Heidegger nos dá uma resposta a esta questão: a angústia promove a abertura de possibilidades de existência do ser-aí como ser-no-mundo. No fundo, a angústia é o existencial responsável pelo próprio destino do ser-aí, pois é ela, abrindo possibilidades, que abre a possibilidade fundamental do ser-aí: a possibilidade de poder-ser, ser-no-mundo. O que, a rigor, confere ao ser-aí também um sentido de alteridade, porque, embora o mundo seja meu mundo, ser-no-mundo é também ser-com-os-outros.

A angústia é a Stimmung fundamental também porque ela abre o ser-aí de modo privilegiado, apontando (ainda que sem direcionamento) para a existência mesma e sua impermanência, sua pendência. Embora o ser-aí seja pendente, o seu fim – a sua morte – é impendente. A impendência da morte, no entanto, não é no sentido de que ela ainda não se realizou como o ainda-não ser simplesmente dado, pelo contrário, esta impendência diz respeito à sua iminência. Se a morte fosse o ainda-não, então seria pendente, à espera de seu fim, e não é este o caso. A impendência da morte consiste em sua iminência: a morte é a possibilidade iminente, impendente e certa. A angústia, como pre-sentimento da morte, no fundo, manifesta o próprio nada. E o nada não pode ser sentido, pode apenas ser pre-sentido. Todos os sentimentos são sentidos, mas a morte mesma jamais se torna sentimento. Quando a morte chega, ela já passou: é impossível experienciá-la. (HEIDEGGER, 2005, p 57).

Por tudo isso nós sentimos algo e pressentimos nada. Aquilo que sentimos pode ser cuidado e resguardado. Mas sentimos medo também, e esse sentimento deve ser combatido. Sentimos medo das técnicas, medo de sua presença (os negadores da técnica) e de sua supressão (os defensores da técnica). Mas combater o monstro tecnológico é questioná-lo em suas bases quando ele não for mais dócil para nós. Não questionado o monstro da técnica, nós é que nos tornamos dóceis para ele.

Este signo, como evento, coloca o ente no extremo abandono do ser e irradia ao mesmo tempo a verdade do ser como seu mais íntimo brilho.[51]

Olhando para o mundo e para as coisas e, do ponto de vista fenomenológico e cotidiano, é incontornável que sejam simplesmente dadas, não apenas no manual, como menciona Heidegger, mas o ser simplesmente dado é um dos modos de ser. Nessa modalidade de ser o ente intramundano (innerweltlich) pré-temático dá lugar à tematização e às possíveis teorias. Portanto, as ciências teoréticas, todas elas somente são possíveis porque o pré-temático subjaz como sentido e, principalmente, do ponto de vista da efetividade, porque o ser pode ser simplesmente dado ao pensamento – nas ciências. O perigo e o questionamento a ser levantado é quando o modo de ser simplesmente dado se torna o único modo de ser.

No horizonte do inquestionado surge o último (ou o próximo) deus – inquestionável – da metafísica da presença, representando a consumação da filosofia como metafísica. Consumação aqui entendida como realização e fim. Do mesmo modo, reduzido o pensamento ao modo de pensar técnico e calculador, o solo do inquestionado não somente é fértil e propício ao advento do inquestionável, como também, do ponto de vista político, é ideal para a instalação de ditaduras e totalitarismos.

O maquínico nunca erra, o erro é atribuído a um erro de cálculo do algoritmo[52]Quando o pensamento calculador não dá conta do desconhecido, não o chama mais mistério, pois o mistério foi banido pela ciência: o misterioso é o ainda-não revelado pela ciência, como o ainda-não ser simplesmente dado. Nesse mesmo sentido, natural e sobrenatural são termos indistinguíveis no bojo da ciência como representante máxima da indiferença ontológica: conhecido e desconhecido, natural e sobrenatural são, respectivamente, termos indiscerníveis. O sobrenatural, indistinto, deve se tornar visível e deve ser explicado pela ciência. O sobrenatural, não mais questionado, se objetifica como natureza: tudo o que permanece inquestionado no pensamento técnico é naturalizado pela "natureza" totalizante - nada pode ficar de fora de seus domínios. Quando o inquestionado se totaliza, então se essencializa como fundamento.

A incontornabilidade do ser simplesmente dado no manual permanece incontornável, mas não pode permanecer impensada: mesmo o que não se contorna deve ser questionado, sob pena de findar também a filosofia. Partindo do caráter incontornável ao caráter irreversível do ser simplesmente dado, chegamos ao fim do questionamento da técnica como tal. O conceito de irreversibilidade, aqui, não é contrário ao conceito de incontornabilidade, pelo contrário, quando o incontornável se tornar irreversível, podemos dizer que o incontornável se tornou absolutamente incontornável. O fim do questionamento funda a era do inquestionado e o ser, cego em relação ao seu próprio fundamento, se instala como simplesmente e irreversivelmente dado. Manipulatória e dominadora, a técnica se coloca a si mesma como irreversível. Onticamente, da técnica, ao alcançar proporções gigantescas – senão gigantomaníacas – o homem se vê refém.

Como modo de pensar técnico, somos reféns do impensado; como modo de ser prático (agir) somos reféns do gigantesco. Estamos à mercê da tecno-logia como modo de ser e agir e, correlativamente, como modo de pensar. O incontornável se torna irreversível e inquestionado: o ente da metafísica da presença. A esse fim do questionamento da técnica corresponde o fim do questionamento como tal e representa o triunfo do objeto "evidente" (das ciências) sobre o fenômeno existencial. Em outras palavras, o fim da questão da técnica significa o fim da filosofia, suplantada em seu modo de pensar reflexivo, pelo modo de pensar maquínico: o algoritmo é o novo logos. Mas será que Heidegger tem razão ao dizer que ao "olharmos para o perigo, avistamos o crescimento do que salva"? (HEIDEGGER, 2007, p. 394).

O pensador é o espelho do mundo: se o mundo não se reflete límpida e transparentemente no pensamento, então o pensamento não é pensamento e o pensador não é pensador. Ao substituir o papel de espelho pelo papel de calculador e determinador da extensão do mundo, o filósofo se descaracteriza a si e ao seu pensamento. Nesse horizonte do pensar, também a filosofia se converte em mais uma concepção de mundo. Como concepção, imagem ou visão de mundo, a filosofia é vista como um bem cultural (HEIDEGGER, 2006a, p. 48). Nessa sedução ao determinismo do cálculo, o encanto filosófico – porque existe o mundo – é substituído pelo encanto maquínico – porque domino o mundo; o encanto da Gestell (maquinação) se mostra como um desencantamento do mundo. E o que desencantou com o mundo? A filosofia.

A "filosofia", nos moldes do novo paradigma, é também calculatória. Tudo na era da técnica é medido por seu valor instrumental, como meio para fins. Por isso se perguntam os "filósofos" da determinação: qual a utilidade imediata desse modo de pensar filosófico? E eles mesmos respondem: Nenhuma. E não estão errados em sua resposta, pois ao se chegar a essa conclusão há uma completa inversão do modo de pensar. A filosofia que se pensa a si mesma e a seus fundamentos é tomada como delírio ou devaneio; e em seu lugar é exigência geral "clareza e distinção" no pensamento, como correspondente ao objeto aprisionado pelo cálculo. O pensamento é transformado em representação. Mas no extremo desse niilismo maquínico, Heidegger, nas Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) vislumbra a possibilidade de um "trânsito a um outro começo" do pensar. Qual a tarefa desse pensamento e o que seja esse pensamento permanece, ao fim das reflexões do autor, um mistério. Há a indicação de uma possível saída pelo modo de pensar poético. O filósofo aponta uma saída poética, resgatando de certo modo o "caminho da linguagem", como morada do ser. Pois o que há em comum entre a filosofia e a poesia é que ambas são linguagem.

Inspirado nos versos de Hölderlin, o filósofo da Floresta Negra indica a esperança em uma possibilidade última, quando tudo o mais sucumbiu ao nada da Gestell: lá mesmo, no mais íntimo niilismo gestéltico há a possibilidade de salvação, de um recomeço do pensar, uma superação, que só se abarca por completo no final. Daí a radicalidade do pensamento filosófico. Radical diz na raiz: pensar a raiz é pensar o ser na sua origem. Paradoxalmente, somente se pensa a origem quando se chega ao fim, no fim vislumbra-se o primeiro começo e a sua possível superação. Mas isso é para poucos, nas palavras de Heidegger: para os insólitos. Esses extraordinários que de tempos em tempos perguntam e, ao perguntar, se colocam na posição mais elevada da alma: a solidão indispensável para pensar a nobreza do ser e dizer sua singularidade. (HEIDEGGER, 2006a, p. 28).

Naturalizada, a técnica permanece impensada, inquestionada. Heidegger levantou a questão da técnica. Quando não mais houver questionamento a fazer sobre a técnica, ela reinará soberana, acima dos homens e dos deuses. E mais, quando o inquestionado se tornar inquestionável, surgirá então o novo deus. Enquanto há o questionamento eu posso reconhecer que o novo deus será o maquínico, a técnica como fundamento onto-teológico, ou mais propriamente ateológico; mas, paradoxalmente, com o advento desse novo deus, seu fundamento permanecerá impensado e, assim, novamente, não o reconhecerei.

Mas, enquanto não chega esse novo deus, questiono agora, à guisa de conclusão, a comparação que considero definitiva entre Ser e Tempo e A Questão da Técnica. Para explicar minha posição, cito novamente o já mencionado no capítulo 2 deste trabalho:

[...] O martelar não somente não sabe do caráter instrumental do martelo como se apropriou de tal maneira desse instrumento que uma adequação mais perfeita não seria possível. [...] (HEIDEGGER, 2006b, p. 117).

O martelar se apropria do martelo (ente intramundano) pre-tematicamente, como ser e sentido do martelo; do mesmo modo, também a técnica, como evento apropriador se apropria pré-conscientemente, da nossa época e, em correspondência, do ser humano. O ser humano é o martelo de que o martelar gestéltico se apropriou. E somente houve esta apropriação porque, na essência, o ser humano corresponde a esse apelo, de modo que "uma adequação mais perfeita não seria possível". Eis o que considero a relação definitiva entre o filósofo de Ser e Tempo e o filósofo após a khere.

Da incontornabilidade do ser simplesmente dado no manual podemos extrair a exata noção do que o pensador da Floresta Negra chamou de apropriação e comprometimento. Só há apropriação porque, de algum modo, há uma correspondência, na correspondência comprometem-se "causa" e "efeito". Não é óbvia, no entanto, a relação entre o martelar e o calcular. O martelar é um modo de ser de um ente simplesmente dado; já o calcular é um modo de pensar de um ser que não se torna nunca, do ponto de vista existencial, simplesmente dado.

O absolutamente inquestionado é irreversível porque, no niilismo do não-reconhecimento, ou do esquecimento, não há mais questionamento. O que não é questionado permanece para sempre imutável. Tanto o incontornável não temático no manual, como o tematizado a posteriori, em teorias, são, ambos incontornáveis e correspondem ambos, tal como os funcionários da técnica, ao mesmo apelo gestéltico. O lugar do questionamento é o entre o pré-temático e a sua tematização: é o pensamento da diferença ontológica. Pensar filosoficamente, nesse sentido, é pensar a diferença, não a identidade, nem a semelhança, nem a assimilação. Pensar a diferença é pensar a singularidade que nos distingue absolutamente. Roubar o fogo dos deuses não nos assemelha a eles, nem nos distingue deles. O que nos distingue dos deuses é o fato de nos superarmos a cada vez, como super-homens, tornando-nos a cada vez outros, mas permanecendo os mesmos. Aos deuses, imortais e imutáveis, resta permanecerem sempre os mesmos, e para sempre. Os deuses são incontornável e irreversivelmente dados.

Uma bomba atômica por si mesma, aparentemente, não indica nenhum perigo. Aparentemente, apenas; porque a finalidade de sua produção é intrinsecamente nefasta. Seu objetivo é a explosão. Parece óbvio e ingênuo dizer isto, mas não é nem óbvio nem ingênuo. A manipulação atômica para fins medicinais, por exemplo, embora seja semelhantemente imprevisível quanto a seus resultados, guarda em si um propósito intrinsecamente bom. A produção da bomba e a possibilidade de fim do mundo são de responsabilidade de todos, funcionários e não-funcionários da técnica estamos todos comprometidos. Inquestionada sua produção, seu crescimento floresce.

O que está em jogo aqui, em suma, é uma nova concepção de verdade por correspondência ou adequação, não no sentido lógico, mas no sentido ontológico. Do mesmo modo que o martelar se apropriou do martelo, na incontornabilidade do seu ser simplesmente dado no manual, também a maquinação se apropriou do agir e pensar humanos, de tal modo que "uma adequação mais perfeita não seria possível".

Refletir sobre este tema é questionar o ser humano em sua intimidade mais originária. Ou seja, é questionar o ser humano que, esquecido de seu ser – a Cura – se converte em objeto da representação e na representação.

O lugar da Cura e seu questionamento em relação a este destino técnico é a tarefa que tomarei no mestrado. Heidegger questionou a técnica, é preciso questionar a Cura, essência do ser-aí. Apropriando-me do pensamento de Luiz Hebeche, questionar a "Cura" é "tornar-me uma questão para mim [mesmo]" (HEBECHE, p. 19). Ao se chegar ao fim do questionamento da técnica, restará então, como possibilidade filosófica, o auto-questionamento. Fazer esse questionamento significa pensar qual o papel do ser humano ou sua "responsabilidade" em relação à técnica e ao perigo extremo engendrado por ambos. Homem e técnica estão necessariamente comprometidos (Verschulden), na mesma relação entre causa e efeito.

DRUCKER, Cláudia. Dostoiévski, Heidegger, Técnica e Ética. Revista Éthic@, Florianópolis, v.3, n.1, p. 61-82, Jun 2004. Disponível em:

HEBECHE, Luiz. Uma arqueologia da Cura. Núcleo de Investigações Metafísicas- UFSC. Disponível em:

HEIDEGGER, Martin. A Época das Imagens de Mundo. Tradução de Claudia Drucker, com consulta às traduções de Wolfgang Brockmeier para o francês, em Chemins que ne mènent nulle part (Paris: Gallimard, 1986, pp. 99-146), e de William Lovitt para o inglês, em The Question Concerning Technology and Other Essays (Nova Iorque: Harper, 1977, pp. 115-154). Disponível em:

______. A Questão da Técnica. Tradução de Marco Aurélio Werle. São Paulo: Revista Scientia Studia, 2007.

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LOPARIC, Zeljko. A Fabricação do Humano. 19-Nov-2007. Disponível em:

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RÜDIGER, Francisco. Martin Heidegger e a Questão da Técnica. Porto Alegre: Sulina, 2006.

Dedico este trabalho a Patrícia Donato e a Tâniara Aguiar, minhas interlocutoras em Filosofia.

Autor:

Claudio Rosa Donato

Florianópolis

Orientador: Prof. Dr. Darlei Dall"Agnol.

Este Trabalho de Conclusão de Curso foi julgado adequado para a obtenção do título de Bacharel em Filosofia e aprovado em sua forma final pelo Curso de Graduação em Filosofia, da Universidade Federal de Santa Catarina.

Trabalho de Conclusão de Curso apresentado ao Curso de Graduação em Filosofia – Bacharelado, do Centro de Filosofia e Ciências Humanas, da Universidade Federal de Santa Catarina, como requisito final para obtenção do título de Bacharel em Filosofia.

10 de Dezembro de 2010.

Banca examinadora:

Prof. Dr. Darlei Dall"Agnol – Orientador

Prof. Dra. Cláudia Pellegrini Drucker – Membro

Prof. Dr. Roberto Wu – Membro