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História da Ética (página 2)

Gisele Leite O Estado de Direito e, particularmente o democrático depende

 

A moral traça princípios para que o homem consiga ter uma ação moralmente correta. Ser ou não ser justo, quais valores devem nortear minha existência; Qual é a escala de valores que tenho e qual tipo de se humano devo ser nas relações comigo e com os outros; são ponderações características do campo moral.
A ética é estudo sistematizado das diversas morais, onde se explicita seus pressupostos, seus objetivos e valores que sustentam determinada moral. É disciplina teórica sobre a prática humana que se traduz no comportamento moral.
As reflexões éticas não se limitam apenas ao teórico sobre os valores humanos cuja origem e desenvolvimento suscitam questões de caráter sociológico, antropológico, religioso e, sobretudo cultural.
Também possui a ética, preocupações práticas e objetivas e se orienta no sentido de unir o saber ao fazer.(grifo nosso). A ética enquanto filosofia prática busca aplicar o conhecimento sobre o ser para construir aquilo que deve ser. E para tanto, se torna indispensável uma grande dose de conhecimento teórico.
Tanto a moral como o direito se apresentam como imperativos , e buscam a melhor convivência entre os indivíduos e se pautam por valores peculiares da sociedade de onde emanam. Ambas dotadas de caráter histórico ainda assim possuem diferenças fundamentais:
As normas morais são obedecidas a partir da convicção íntima de cada indivíduo enquanto que as normas jurídicas devem ser cumpridas sob pena de punição do Estado em casos de desobediência. A punição prevista como sanção no campo jurídico dentro do direito positivo, ao passo que, no campo moral esta pode varia bastante, uma vez que depende fundamentalmente da consciência moral subjetiva de quem infringe a norma.
É óbvio que a esfera da moral é mais ampla e assim abarca inúmeros aspectos da vida humana, enquanto que a esfera jurídica se particulariza quanto às questões específicas nascidas da interferência de condutas sociais. Não obstante o Direito é ciência ética fundamentalmente.
A moral não possui um código explícito e formal enquanto que o direito sim. O direito possui uma estreita ligação com o Estado, enquanto que a moral sem tal vinculação possui eminentemente um cunho subjetivo e aleatório.
É na coercibilidade onde reside a mais relevante diferença entre a moral e o direito, já que a norma moral se caracteriza em tese, pela liberdade, ou seja, dependa da escolha individual para se fazer aceita e cumprida.
A consciência é um ícone diferenciador do homem e permite o saber que sem empenha em discernir o verdadeiro do falso. Além da consciência lógica possui também a moral que permite observar a própria conduta e formular juízos2 sobre atos e intenções.
Após julgar, o homem já pode escolher o seu próprio caminho na vida. A essa possibilidade de escolha dá-se o nome de liberdade intrinsecamente ligada à consciência moral, pois só faz sentido julgar moralmente a ação que é livre verdadeiramente...
Se a decisão moral entre o certo e o errado depende da liberdade de escolha, como será possível uma sociedade atingir a maioridade moral quantos muitos são privados de tal liberdade?
Somente quando somos livres tornamo-nos responsáveis pelo que praticamos. È a responsabilidade que pode ser julgada pela consciência moral do próprio indivíduo e pelo seu grupo social. Portanto, só existe mesmo responsabilidade3 moral aonde vige a liberdade.
Filosoficamente a questão da liberdade é bastante complexa e pode suscitar basicamente três posicionamentos diferentes.(aliás, sobre o mesmo tema já transcorreu a autora em outro artigo a Liberdade, a genuína expressão humana e, ainda a justiça sem sacrificar a liberdade).
O primeiro é o do determinismo absoluto4 onde a liberdade não existe e o homem é fruto do meio, é determinado seja por sua natureza biológica ou por sua natureza histórica-social. È a concepção presente nos filósofos materialistas Helvetius e Holbach.
O segundo posicionamento é o da liberdade absoluta5 que pontifica que o homem é sempre livre. Embora seus defensores admitam certas determinações e influências de origem externa, sociais e outras de caráter interno tais como desejos, impulsos sustentando a tese de que o indivíduo possui uma liberdade moral acima de tais determinações.
Assim apesar de todos os fatores subjetivos e sociais sobre o indivíduo, este sempre possui a possibilidade de escolha e pode agir livremente se autodeterminando.A maior expressão filosófica deste posicionamento é de Jean-Paul Sartre que afirmava: "O homem está condenado a ser livre".
O terceiro posicionamento é o que exprime uma relação dialética6 entre a liberdade e o determinismo que não se antagonizam e apenas se complementam. Não faz sentido cogitar em liberdade absoluta e nem na negação total da mesma. A liberdade é concreta e situada dentro das condições objetivas da vida.
Podemos sempre atuar no sentido de aumentar nossas possibilidades de escolha, e isso será eficiente na medida em que for maior a nossa consciência a respeito desses valores. É a concepção encontrada nos pensamentos de Spinoza, Hegel e Marx. Que apesar de enfoques diferentes, enxergam a liberdade como compreensão da necessidade dos determinismos.
A voz interior nos indica o caminho da virtude7 que é palavra oriunda do latim "virtus" que significa a qualidade ou ação digna do homem. É prática constante do bem e corresponde ao uso da liberdade com responsabilidade moral.
O oposto da virtude é o vício (o que é a prática constante do mal) correspondendo ao uso da liberdade sem responsabilidade moral.
Para Erich Fromm a responsabilidade baseia-se a priori na relação do homem com sua própria condição humana, isto é, com a realização de suas potencialidades da vida.
A virtude consiste em assumir a responsabilidade por sua própria existência. È o vício pela irresponsabilidade perante si mesmo. A moral é construção humana e social e também histórica. Os sistemas morais não são valores fixos e nem imutáveis, pois que relacionados com as transformações históricos-sociais.
O conteúdo dos valores morais varia historicamente dando origem à moralidade8 e a concepções éticas diversas. A partir de Sócrates e os dos sofistas, a investigação sobre a physis, sobre a natureza foi deixada em segundo plano e revelaram-se as primeiras questões relativas à vida social para a filosofia.
Através dos sofistas caímos no chamado relativismo ou subjetivismo que Protágoras9 bem elucida ao expressar: "O homem é a medida de todas as coisas".
Sócrates discordando dos sofistas sustentou que existe um saber universal e válido que decorre da essência humana daí se pode conceber a fundamentação de uma moral universal.
Ao enunciar sua máxima: "Conhece-te a ti mesmo" traduz que o essencial a todos é a alma racional. "O homem é, essencialmente razão". E deve ser por esta que deve fundamentar as normas e os costumes morais.
Por tal razão a ética socrática é racionalista, daí a alegação socrática de que quem age mal, o faz por ignorância do que é bem e do que é a essência humana.
O mal, as paixões desenfreadas e a iniqüidade a que os gregos denominavam hybris eram representadas por personagens monstruosas que deveriam ser vencidas por heróis. Vide os doze trabalhos de Hércules ou Heracles que venceu o leão de Neméia, a hidra de Lerna, o javali de Erimanto, a corça de Cerínia, as aves do lago Estinfale, as estrebarias de Áugias, o touro de Creta, as éguas de Diomedes, o cinto da amazona, os bois de Gerião, os pomos de ouros das Hespérides e, finalmente a descida aos infernos.
Hércules representava, de certo modo, os valores dos povos da Antigüidade, com suas fraquezas, cóleras ou mesmo loucura que simbolizava a condição do ser humano às volta com seu destino e o herói que passando por suas provas.
Platão e Aristóteles desenvolveram o racionalismo ético10 iniciado por Sócrates.
Platão apurou ainda mais a distinção entre corpo e alma. Argumentava Platão que o corpo por ter sede de desejos e paixões muitas vezes desvia o homem de seu caminho para o bem, defendei a necessidade de purificação do mundo material, sensível para enfim ser capaz de galgar a Idéia de Bem. (grifo nosso)
Mais tarde, sem o dualismo agudo e acirrado entre corpo e alma11, Aristóteles desenvolveu também uma ética racionalista e mais realista onde enxerga como fim último do homem à felicidade. Todos nós indistintamente buscamos ser felizes. A felicidade se encontraria na vida teórica e mais precisamente na razão.
O homem que se desenvolveu no plano teórico, contemplativo pode compreender a essência da felicidade e realizá-la de forma consciente. Isso seria privilégio da minoria, o homem comum aprenderia somente através do hábito a agir corretamente.
A agir corretamente seria praticar virtudes: a virtude moral é o meio-termo entre dois vícios; um dos quais envolve o excesso e, o outro a deficiência, e isso porque a sua natureza é visar à mediania nas paixões e nos atos.
A coragem seria um meio-termo entre a covardia e a temeridade. Assim, a ética aristotélica se consagrava em ser à ética do meio-termo.
Tanto em Platão como em Aristóteles, a ética está vinculada à vida política (polis). Aliás, Aristóteles se refere mesmo à ética como sendo ramo da política, já que a primeira trataria do bem-estar individual, enquanto a segunda trataria do bem comum.
Com a perda da autonomia das cidades-estados gregas, a partir do século III a.C., surgem novas escolas filosóficas de inspiração socrática, mas que passa a tematizar a questão ética não mais a partir da relação do indivíduo com a polis.
As principais escolas desse período de fragmentação grega são o estoicismo e o epicurismo, buscando a realização moral do indivíduo fora dos contornos da vida política, desenvolveram uma ética baseada na busca da paz interior e no autocontrole individual.
O princípio da ética estóica12 é apathéia (a atitude de aceitação de tudo que acontece, porque tudo faz parte de um plano superior guiado por uma razão universal que a tudo abrange).
O princípio da ética epicurista13 é ataraxia (atitude de desvio da dor e a busca do prazer espiritual através da paz de espírito e o autodomínio, encarar todas as coisas com serenidade de espírito). Minimizando os fatores exteriores e sua influência sobre o bem-estar espiritual.
Assim Epicuro asseverava: "O essencial para nossa felicidade é nossa condição íntima e dela somos senhores".
É importante ressaltar que os filósofos cristãos herdaram alguns destes elementos da tradição filosófica grega, reconfigurando-os na concepção cristã. A purificação da alma sugerida inicialmente por Platão foi retomada e repaginada por Santo Agostinho (séc. II) na idéia de elevação ascética para compreender os desígnios de Deus. Também a imortalidade da alma é retomada sob a perspectiva cristã, pois no reino de Deus vige a eternidade.
Convém refletirmos sobre as palavras de Santo Agostinho: "Ama e faz o que queres, porque se amas corretamente, tudo quanto faças será bom".
Santo Tomás de Aquino (século XVII) retomou a idéia de felicidade da ética aristotélica, pontificou que Deus era fonte dessa felicidade. A ética cristã abandonou a idéia de que é através da razão que se alcança à perfeição moral e centrou-a no amor e na boa vontade.
A ética cristã deu prisma estritamente pessoal à moral, como uma relação do indivíduo e Deus, isolando-o de seu meio e condição social e cultural. Atribuindo à subjetividade uma enorme importância.
Assim a liberdade cristã reside na relação interior de cada um com Deus. Se Deus é bondade infinita, como pode existir o mal. A liberdade é livre-arbítrio. O afastamento de Deus é que seria o mal, de acordo com Santo Agostinho.
O livre-arbítrio traduz a imensa subjetividade nas coisas do mundo. E no mau uso do livre-arbítrio que estaria a origem de todo o mal.
O conceito de livre-arbítrio esvaziou a acepção grega de liberdade como a possibilidade plena dos indivíduos em seu meio social.
Desta forma, reduzida a dimensão social da liberdade, esta passou a possuir um caráter mais pessoal, subjetivo e individualista.
Com o Renascimento houve uma retomada do humanismo que voltou a reflexão ética para a autonomia humana. No Iluminismo os filósofos passam a defender que a moral deve ser fundamentada não em valores religiosos e sim na compreensão sobre a natureza humana. A concepção mais expressiva é a natureza racional que encontra em Kant.
Voltaire inspirado proferiu a seguinte assertiva: "Ser desprezado por aqueles com quem se vive é coisa que ninguém pôde e jamais poderá suportar. Talvez seja esse o maior freio que a natureza posta na injustiça dos homens".
A reflexão ética contemporânea (séc. XIX e XX) se desdobrou numa série de concepções distintas sobre o que seja moral e sua fundamentação que se recusam em sua grande parte a ter base exterior, transcendental para moralidade, que centrada no próprio homem situa a origem dos valores e das normas morais.
Os pensadores contemporâneos reagiram ao formalismo da ética kantiana posto que postulava o dever como norma universal, sem se preocupar com a condição individual na qual cada um se encontra diante desse dever.
Kant nos forneceu a forma da ação moralmente correta, mas não diz nada a respeito de seu conteúdo. Hegel critica Kant, pois considera a moral como mera questão pessoal, íntima e subjetiva, na qual o sujeito tem que se decidir entre suas inclinações e sua razão.
Assim a moralidade assume conteúdos diferenciados ao longo da história das sociedades humanas, e a vontade individual seria apenas um dos elementos da vida ética de uma sociedade em seu conjunto.
A insuficiência kantiana quanto ao quanto conteúdo da ação moralmente correta e a crítica hegeliana é uma conquista definitiva na relação ética contemporânea.
Kierkergaard foi um crítico de Hegel, enfatizando a subjetividade como algo irredutível à sistematização racional. Além de inspirar a corrente existencialista, tal filósofo influenciou a psicanálise.(ler também o ensaio "O romântico Kierkergaard" da mesma autora).
A concepção ética passou a enxerga à ação moral ao reconhecer a existência de uma esfera inconsciente que determina, em grande parte, as ações humanas. A recusa ao absolutismo da razão e o reconhecimento do aspecto irracional presente no homem.
Nietzsche criticou o racionalismo ético que era repressor bem como sua moral racionalista que entrava o pleno desenvolvimento da liberdade. È mordaz crítico da moralidade cristã-ocidental e a identifica com a moral dos rebanhos.
As noções de pecado, de culpa e inferno são apenas formas de dominação de força vital individual.Nietzsche encaminhou sua reflexão de forma radical para o questionamento da própria moral como elemento regulador da vida social, o que não existe em Kierkergaard ou nos existencialistas.
Sigmund Freud também reconheceu o aspecto repressivo da moral, mas não questionou a necessidade da moral como instância reguladora, pois sem esta, a própria civilização humana estaria em grave risco.
Já para Marx, o homem não é nem essência e nem um "recipiente" no qual o Espírito se manifesta e, sim, um indivíduo que se forma e se constitui no interior das relações sociais nas quais está inserido e vive. Marx não sendo inédito declara explicitamente que o homem é um ser social.
Em face de multiplicidade de valores e códigos morais, alguns filósofos defendem a teoria do relativismo ético que afirma não existir uma só base objetiva e universal sobre a qual se possa erguer um sistema moral único, válido para todos os homens.
O conteúdo da consciência moral varia muito no tempo e no espaço. Os relógios e as geografias definem códigos morais que refletem valores éticos dominantes em cada sociedade. Para o relativismo ético, a moral é fruto de padrão cultural vigente assim a ética torna-se uma questão de ótica (grifo nosso).
A virtude estaria na tolerância, no respeito pelos diferentes sistemas morais que, entre si, admitam conviver pacificamente. È possível estabelecer valores objetivamente válidos para todos os seres humanos e tal humanismo tentar deslindar a complexa natureza humana.
Para alguns pensadores a solução dos valores da moral universal escapa à ética e se centram em problemas sociais que geram violência e atrocidades. Outros doutrinadores defendem que o sistema de valores que adotamos não pode ser definido em função de quaisquer desejos subjetivos ou preferências arbitrárias. Para ética humanista objetiva deve orientar os desejos humanos, Erich Fromm enuncia: "Valioso e bom é tudo aquilo que contribui para o maior desdobramento das faculdades específicas do homem e que favorece a vida".
Bertrand Russel enunciou que o grande fim da ética seria "produzir desejos harmoniosos em vez de desejos discordantes". A felicidade segundo Russel só é possível como combate aos medos irracionais, a todos preconceitos cunhados pela ignorância e a dissolução dos fanatismos em conflitos (políticos e religiosos). Para Bertrand Russel o hábito de fundamentar suas crenças em resultados científicos já reflete a busca incessante dos homens pela verdade cada vez mais plena sua fórmula da felicidade é enunciada resumidamente: "inspirada no amor e guiada pelo conhecimento".
Convém novamente refletirmos sobre o enunciado de Bertrand Russel: "Três grandes desejos marcaram minha vida: o desejo de ser amado; o desejo de saber e o desejo de aliviar o sofrimento humano".
A ética que se desenvolveu a partir da análise da linguagem teve em Jurgen Habermas um de seus maiores representantes.
Desenvolve elementos de uma ética discursiva fundada no diálogo e no consenso entre os sujeitos. O que se busca no diálogo é a razão que, tendo sido reconhecida pelos participantes do diálogo, que serviria de base última para a ação moral.
O conceito de razão em Habermas (é a razão comunicativa) que é inacabada, mas se constrói a partir da argumentação. È uma razão interpessoal e não mais subjetiva; é uma razão processual, não definitiva e não acabada.
É necessário o diálogo livre, sem constrangimentos assim a ética de Habermas14 é uma aposta na linguagem e na capacidade de entendimento entre as pessoas na busca da ética universal baseada em valores válidos e aceitos por consenso.
A questão perdura sobre as condições de realização de um diálogo livre e igualitário dentro de uma sociedade marcada pela agressão, desigualdade. Enfim, não é pretensioso o presente artigo, pois aborda plenamente a história da ética, mas pode dar uma boa visão panorâmica sobre as questões que ainda hoje atormenta o pensamento contemporâneo.

Referências
Cordi, Santos Bório, Correa, Volpe, Laporte, Araújo, Schlesner, Ribeiro, Eloriani e Justino. Para Filosofar.Editora Scipione, São Paulo, 1999.
Japiassú, Hilton e Marcondes, Danilo. Dicionário básico de filosofia, 3a. edição, ver. e atual. Rio de Janeiro, Jorge Zahar, 1996.
Bittar, Eduardo Carlos Bianca e Guilherme de Assis de Almeida.Curso de filosofia do direito, São Paulo, Atlas, 2001.
Cotrim, Gilberto. Fundamentos da Filosofia. 15a.edição 2000. Rio de Janeiro. Editora Saraiva.
Chauí, Marilena. Convite à Filosofia, edição, 2000. Rio de Janeiro. Editora Ática.

 

Gisele Leite

professoragiseleleite[arroba]yahoo.com.br



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