O corpo e a mulher na história da filosofia (página 2)

Ao longo da história, o pensar foi considerado um privilégio dos homens, sem, contudo, impedir que houvesse uma lenta participação das mulheres na vida acadêmica. Um dos poucos registros históricos acerca do tema foi a existência de um centro de formação intelectual para mulheres, escola esta, fundada por Safo, poetisa de Lesbos nascida em 625 a C[6]No Renascimento "percebe-se um aumento significativo das instituições escolares. Mas às mulheres mais uma vez só é concedido um saber incompleto e sob uma forte vigilância"[7], realizado, especialmente através de instituições religiosas. Em Rousseau, o quinto capítulo do Emílio é marcado pela construção de um conhecimento que esvazia a possibilidade da mulher pensar. Segundo ele, "elas devem aprender muitas coisas, mas apenas aquelas que lhes convém saber"[8] .

O pensamento vigente é de que à mulher é permitido uma mente e um corpo, mas não os dois simultaneamente. Assim, ela jamais poderia produzir a razão, pois já possui a beleza. Essa dicotomia entre alma e corpo também aparece no pensamento de Platão. No diálogo O Banquete, o mesmo mostra que o amor sensível deve estar subordinado ao amor intelectual, ou seja, "na juventude, predomina a admiração pela beleza física; mas o verdadeiro discípulo de Eros amadurece com o tempo e descobre que a beleza da alma deve ser considerada mais preciosa do que a do corpo"[9].

Além disto, Descartes, no Cogito, defende a idéia de uma essência primeira que antecede o corpo, ou seja, o pensamento. O ato de pensar, segundo Descartes, é a própria existência corporal, de modo que o corpo vem a ser uma extensão do pensamento. De um lado, a essência pensante (res cogitans – espírito) e, do outro, a substância extensa (res extensa – corpo).

Na discussão sobre corporeidade, há uma associação do fraco com o feminino e do forte com o masculino. Aristóteles já afirmava que o corpo feminino está dotado de um cérebro menor. Pode-se dizer, portanto, que existe uma redução da mulher ao seu corpo, sendo-lhe impedido desenvolver sua capacidade racional e intelectual. O corpo é visto como algo historicamente negado. "A concepção do corpo como cadáver ou sepultura da alma ou psyché, que advém do orfismo-pitagorismo, migra para a filosofia de Platão, constitui a filosofia aristotélica e assume seu tom mais enfático no pensamento medieval"[10].

Diante disso, pode-se afirmar que a visão negativa do "ser feminino" baseia-se no entendimento, segundo o qual, as "deficiências", "limitações" e a própria inferioridade da mulher decorrem de sua própria natureza, ou seja, a condição inferior da mulher é vista como algo natural e, portanto, imutável. Esta visão do "feminino" esteve presente na história da filosofia e continua sendo um desafio para as mulheres filósofas. Enquanto ser humano, a mulher é dotada de razão, mas o uso pleno e adequado ainda está reservado, majoritariamente, ao ser masculino.

O pensamento de Maurice Merleau-Ponty contrapõe-se ao discurso que considera o corpo como um conjunto de partes distintas entre si. Segundo ele, temos que considerar o corpo a partir da experiência vivida ou como modo de ser no mundo. O corpo é a alma; o fisiológico e o psíquico compõem uma unidade e não uma integração de partes distintas.

O corpo vive o espaço e o tempo e, é a própria expressão do ser-no-mundo. É como ser no mundo que o corpo participa e se comunica. O fato de pessoas terem corpos ou serem corporais permite que o mundo em que vivem seja comum a todos e também que uma pessoa tenha acesso a outra, através de suas expressões corporais. Na fenomenologia da percepção, o corpo constitui uma unidade com a consciência. "A consciência invade o corpo, a alma se espalha em todas as suas partes"[11]. A consciência é o ser para a coisa por intermédio do corpo. Pode-se dizer que a consciência está "encarnada" e o corpo é aquilo por meio do qual um mundo existe para mim.

O conhecimento do mundo se dá a partir da própria experiência do sujeito, vivenciada no meio natural. "O homem está no mundo, é no mundo que se conhece"[12]. Nessa perspectiva fenomenológica diz-se que a consciência assume um novo significado, onde não há separação e oposição entre o psicológico e o corporal.

Os motivos psicológicos e as ocasiões corporais podem-se entrelaçar porque não há um só movimento em um corpo vivo que seja um acaso absoluto em relação às intenções psíquicas, nem um só ato psíquico que não tenha encontrado pelo menos seu germe ou seu esboço geral nas disposições fisiológicas...Entre o psíquico e o fisiológico pode haver relações de troca que quase sempre impedem de definir um distúrbio mental como psíquico ou como somático. O distúrbio dito somático delineia comentários psíquicos sobre o tema do acidente orgânico e o distúrbio "psíquico"[13].

A intenção de dirigir-se ao mundo a fim de conhecê-lo e apreendê-lo manifesta-se na motricidade. A motricidade possibilita que não haja separação entre o sensível e o entendimento na concepção que eu tenho do mundo. Dessa forma, quando faço sinal para um amigo se aproximar, minha intenção não é um pensamento que eu prepararia em mim mesmo e não percebo o sinal em meu corpo. Faço sinal através do mundo, faço sinal ali onde se encontra meu amigo; a distância que me separa dele, seu consentimento ou sua recusa se lêem imediatamente em meu gesto, não há uma percepção seguida de movimento, a percepção e o movimento formam um sistema que se modifica como um todo[14]

Através do corpo eu apreendo as coisas ao meu redor, conforme as situações que vivencio. O modo como meu corpo se encontra no mundo é definido pelo esquema corporal, ou seja, por sua maneira de se exprimir ou manifestar como uma unidade. "As partes de meu corpo (...) não estão redobradas umas ao lado das outras, mas envolvidas umas nas outras[15]

Merleau-Ponty considera necessário construir novos conceitos que ampliem a compreensão da existência a partir da vivência corpórea. Nesse sentido, ele apresenta a noção de corpo próprio em contraponto à noção cartesiana de corpo objeto, buscando superar o discurso que coloca o corpo como inferior à consciência. Afirma que a sensação e a percepção não são elementos inferiores à evidência racional sendo ambos imprescindíveis ao processo do conhecimento. A concepção de corpo apresenta-se na perspectiva do corpo-sujeito, criticando desta forma, o modelo de corpoobjeto na perspectiva da corporeidade.

O corpo e a consciência são uma unidade fundamentada na experiência do corpo em movimento: "o corpo assim compreendido revelará o sujeito que percebe assim como o mundo percebido"[16]. A experiência do corpo em movimento ajuda-nos a compreender o sentido da alteridade, a relação do ser consigo mesmo, com o outro e com o próprio mundo. A expressão "sou meu corpo"[17] deixa claro o encontro entre o sujeito e o corpo.

Para o autor, o modo de apreensão do sentido da fala do outro é o mesmo que o do gesto corporal: eu os compreendo na medida em que os assumo como podendo fazer parte do meu próprio comportamento. Em outras palavras, "se é por meu corpo que compreendo o outro, se é pelo dele que ele compreende a mim, cada um de nós tem no próprio corpo um saber daquilo que se exprime por meio do corpo de outrem"[18].

A mente é o próprio corpo. O corpo é um todo, indivisível da consciência. Como totalidade, o corpo vive o espaço e o tempo e, é a própria expressão do ser-no-mundo. O corpo exprime gestos e dentre eles encontra-se a fala, estando enlaçada ao pensamento. Merleau-Ponty recorrerá ao gesto para esclarecer a comunicação pela palavra, buscando no corpo não só a compreensão do problema da linguagem, mas também o da expressão. Segundo ele, se apreende o significado da palavra assim como se apreende o sentido de um gesto.

O feminismo ajuda a questionar o discurso filosófico em seus pressupostos fundamentais, tendo a filosofia como uma teoria de ação. A ausência histórica das mulheres na filosofia pode ser explicada de diversas formas: a primeira delas é observável no fato de haver pouca produção de livros e textos, que tenha autoria feminina. Outro motivo é a construção de um ideal feminino ligado a um conceito de corpo.

A transformação das mulheres em "belo sexo" foi produzida pela cultura com o apoio da filosofia e das artes. Este ideal teve como função principal afastar as mulheres do conhecimento. No entanto, temos que levar em consideração que as mulheres produziram conhecimento ao longo da história, mas pela via do silêncio.

A discussão em torno da dicotomia mente/corpo sempre foi tema relevante entre pensadores de várias épocas da humanidade. A consciência era considerada uma função puramente intelectual em oposição ao corpo. Contudo, Merleau Ponty apresenta uma nova concepção de consciência, onde a realidade do cogito e a realidade corporal compõem uma unidade. Finalmente, alma e corpo passam a ser compreendidos em sua totalidade.

A partir disso, instituímos o conceito de corporeidade que entendemos como a maneira pela qual o cérebro reconhece e utiliza o corpo como instrumento relacional com o mundo. O corpo é movido por intenções provenientes da mente. As intenções manifestam-se através do corpo, que interage com o mundo, que informa a mente através de seus órgãos sensoriais.

Apesar de toda essa visão positiva do corpo em Merleau-Ponty, não podemos afirmar que o autor tenha superado a desigualdade entre homens e mulheres presente na tradição filosófica. Essa suspeita sustenta-se numa de suas afirmações em que ele diz que: "um doente sente uma segunda pessoa implantada em seu corpo. Ele é homem em uma metade de seu corpo, mulher na outra metade"[19].

No entanto, se a mulher ainda não teve o devido espaço e nem o devido reconhecimento no pensamento de Merleau-Ponty, sua discussão sobre o corpo pode ser vista como propedêutica de uma discussão sobre o gênero. Ele resgatou o corpo do desprezo a que historicamente estava relegado, e com isso abriu, de alguma forma as portas para o resgate da mulher, mesmo que isso não estivesse em seu horizonte. O sentido positivo da corporeidade, núcleo da filosofia de Merleau-Ponty, permitiu, como base teórica, que se seguissem debates e movimentos sobre a emancipação da mulher cuja concepção estava historicamente vinculada à concepção de corpo.

Mas, será isso a verdadeira emancipação da mulher, se o seu atual reconhecimento apenas se dá porque também há um reconhecimento positivo do corpo? Em relação à razão ou à filosofia não permaneceria à margem? Ou seria a própria corporeidade humana que vai sinalizando aos poucos o caminho da filosofia? Neste caso, a emancipação do corpo, segundo Merleau-Ponty e os movimentos de emancipação da mulher apontariam realmente para a sua emancipação na filosofia.

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Autor:

Liria Angela Andrioli

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