Humanismo e meio ambiente (página 2)

Foi uma vitória tardia em uma guerra já ultrapassada. A batalha, hoje, não é mais a de provar que as ciências sociais e humanas são tão científicas quanto as naturais, mas a de que, no limite, as ciências naturais são tão pouco "científicas" e exatas quanto as ciências humanas. O que explica esta guerra é a noção, cada vez mais comum, de que o progresso do conhecimento nas ciências naturais não é uma marcha triunfal na conquista da Verdade, como pretendiam os cientistas, mas um processo muito mais incerto, tentativo e pragmático de estruturação de conhecimentos, técnicas e instrumentos; que a ciência não é construída, simplesmente, pela aplicação da racionalidade e do método científico a determinados temas, mas por um processo social complexo e incerto de organização das experiências e construção de consensos e práticas. Na sua versão mais extrema, que não deixa de ser uma nova versão do velho humanismo, a natureza seria completamente amorfa, maleável e submetida às vontades dos vencedores do jogo do poder que se esconderia no fundo das questões da "verdade científica," posta entre aspas. A oligarquia dos cientistas, com sua linguagem hermética e suas tecnologias avassaladoras, seria mais uma, quem sabe a última das oligarquias a serem derrubadas, pela abolição da meritocracia e a revalorização da intuição, da literatura, do imaginário e dos saberes populares e tradicionais.

Os cientistas, naturalmente, reagem. Para eles, a natureza não é amorfa, mas regida por leis próprias, que cabe à ciência descobrir. É pelo conhecimento destas leis que a ciência pode agir sobre a natureza e transformá-la a serviço do ser humano. O método científico não é mera retórica, mas um processo rigoroso de pesquisa, análise e demonstração, que produz conhecimentos superiores aos da intuição e do sentido comum. O ser humano tem, de fato, todo o poder sobre o mundo das coisas, mas não qualquer pessoa, só aquelas que fazem parte da linhagem dos que dominam os instrumentos do conhecimento e da racionalidade.

O humanismo extremo dos críticos das ciências vem muitas vezes acompanhado, paradoxalmente, pelo seu oposto, o geocentrismo. Para seus defensores, o centro de nosso universo não é o ser humano, mas a Mãe Terra, Gea, que dá ordem, sentido e vida ao mundo em que vivemos. O ser humano teria poder para destruí-la, mas não para alterá-la em seu próprio benefício. O imperativo ético do comportamento humano deveria ser, então, o de reconhecer, procurar entender e se adaptar a esta harmonia natural. Esta harmonia entre ser humano e natureza existiria nas sociedades mais simples, da mesma maneira em que outras espécies naturais vivem em harmonia com seus ambientes. A ambição do progresso, o desenvolvimento da tecnologia, o humanismo, enfim, estariam ameaçando a sobrevivência de Gea, e deveriam ser substituídos por formas mais simples, frugais e tradicionais de convivência com a natureza.

Quatro alternativas

Estas duas visões marcam os pontos extremos de um conjunto maior de possíveis perspectivas a respeito da relação ser humano - natureza. Em um extremo estão as duas grandes vertentes da tradição antropocêntrica e moderna, uma enfatizando o papel do planejamento, da intervenção do Estado e dos grandes complexos técnico-científicos, a outra a liberdade individual, a iniciativa privada e o jogo de interesses no mercado. Ambas compartem, cada uma a seu modo, a crença nos poderes da ciência e na tecnologia e na maleabilidade da natureza aos desígnios humanos. Para estes, não é que as questões ambientais não existam, mas elas tenderão a ser resolvidas naturalmente à medida em que seus custos se tornem mais evidentes. No outro extremo estão os que se alarmam com a eminência das catástrofes ambientais, e culpam não só as novas tecnologias, mas também a arrogância das grandes burocracias e dos mercados, por torná-las cada vez mais próximas e prováveis.

O meio termo, descrito de forma ampla pela noção de "desenvolvimento sustentável", supõe que a ciência pode e deve ser colocada a serviço de um relacionamento responsável entre o ser humano e a natureza. A atividade econômica deve continuar a se exercer com liberdade, mas governos e organizações da sociedade civil devem assumir o papel de estabelecer os limites do que pode ser feito, a partir dos conhecimentos gerados pela comunidade científica a respeito das características mais profundas do meio ambiente e da descoberta de tecnologias menos agressivas e predatórias. A perspectiva do desenvolvimento sustentável faz parte, sem dúvida, da tradição humanista e moderna, por colocar o ser humano, e não a natureza, em primeiro lugar, e pela crença na capacidade da ciência e da tecnologia de encontrar as formas mais adequadas de compatibilizar as necessidades humanas com os eventuais limites e restrições da natureza.

Estas diferentes opções estão associadas a propostas radicalmente distintas a respeito das instituições e da organização da sociedade. No extremo ecocêntrico, há uma forte ideologia comunitária, que enfatiza, por um lado, o fortalecimento das comunidades e a organização política da sociedade, mas, por outro, sistemas políticos com grande capacidade de intervenção e coordenação da economia, da vida social e da ação sobre a natureza. No outro extremo não há nenhuma proposta de mudança na vida política ou social das sociedades abertas de mercado, e as alternativas intermediárias estão associadas a propostas mais ou menos fortes de reforma institucional e social.

Preferências e riscos

Como decidir entre estas perspectivas? Tudo seria simples se tivéssemos maiores certezas, e maior consenso, sobre a proporção e a seriedade das ameaças ambientais, mas os conhecimentos científicos disponíveis não nos dão todas as respostas, que estarão influenciadas, de toda forma, pelas preferências das pessoas a respeito da sociedade em que preferem viver, e da percepção que têm a respeito dos riscos com os quais estão dispostas a conviver. As preferências, como já vimos, não se limitam ao âmbito das questões ambientais, mas estão associadas a filosofias profundamente distintas sobre a vida social, e cabe a dúvida de se são estas filosofias que influenciam as percepções sobre o tema ambiental, ou se é o oposto, ou seja, se são as percepções dos riscos ambientais que conduzem a preferências de ordem política, filosófica e ética. A interpretação de um dos autores que tem estudado o assunto, Aaron Wildawsky, é resumida da seguinte maneira:

A questão da relação de causa e efeito entre preferências políticas e ideológicas e visão das questões ambientais é especialmente difícil pela complexidade dos processos pelos quais as pessoas identificam e avaliam seus riscos. Existem muitos estudos, e bastante controvérsia a este respeito. Quando há suficiente informação, métodos estatísticos permitem determinar, com bastante precisão, o risco que as pessoas têm de morrer em um acidente nuclear, por exemplo, ou por doenças pulmonares provocadas pela poluição urbana ou pelo uso do cigarro. A incerteza é maior quando se tratam de fenômenos e processos pouco conhecidos, como foi o caso do "síndrome da vaca louca" na Inglaterra, ou da polêmica atual sobre os possíveis efeitos maléficos dos alimentos transgênicos.

A crise do humanismo e da modernidade

Mas o que ele defende não é que a ciência e as opiniões são a mesma coisa, mas, simplesmente, que o processo de construção do conhecimento científico é muito mais contigente, imperfeito e tentativo, muito mais "sujo" do que os cientistas gostam de admitir, da mesma forma que a vida econômica é muito mais complexa do que as teorias da "escolha racional" fazem supor. Não é que cientistas, tecnológos e economistas não saibam disto. Mas a força do modernismo e do humanismo, que persistem apesar das evidências quotidianas em contrário, é que eles dão a seus proponentes como que uma licença para o exercício de poder ilimitado sobre o mundo das "coisas", sejam elas naturais ou sociais. Este exercício ilimitado do poder leva muitas vezes a catástrofes imprevistas, a revolta das "coisas" (dos rios poluídos às populações mobilizadas pelas ideologias e pela emoção) que o humanismo busca controlar pela reafirmação ainda maior de seu poder. O imperativo moral que daí decorre não é, como querem alguns, o de denunciar a ciência, o modernismo e o humanismo, mas buscar um tipo de convivência mais simétrica entre a afirmação dos valores humanos e o mundo das coisas em que vivemos, e do qual, afinal, nunca deixamos de fazer parte.

Acredito que este mundo mais simétrico vem sendo construído, aos poucos, pela interação cada vez mais inevitável entre os aspirações humanistas e a dura realidade da devastação ambiental que nos cerca. São atores importantes desta interação os cientistas pesquisadores e tecnólogos, que buscam conhecer, quantificar e prever o que pode acontecer; os grupos sociais, demarcados por estruturas econômicas e sociais de participação e envolvimento na vida coletiva, que condicionam preferências e selecionam percepções; indivíduos capazes de transcender as demarcações, e criar novos caminhos e alternativas; e a própria natureza, que tem seu curso próprio, influenciado em grande parte pela ação do ser humano, mas seguindo também uma lógica, ou falta de lógica, que lhe é própria. O resultado deste processo, se formos otimistas, não é a reafirmação do humanismo nem a tirania da Mãe Terra, mas a construção de um ambiente físico e humano mais aceitável, com o qual possamos conviver com inteligência e humildade.

Notas

*Preparado para o Ciclo de Conferências sobre "Humanismo em Crise?", Fundação Eva Klabin Rapoport, Rio de Janeiro, 4 de novembro, 1979.

1. Susan Backer, Maria Kousiis, Dick Richardson e Stephen Young, "Theory and practice of sustainable development in EU perspective", in Susan Backer and others, The Politics of Sustainable Development - theory, policy and practice within the European Union, London and New York, Routledge, 1997, p. 9.

2. Richard J. Ellis and Fred Thompson, "Seen Green: Cultural Biases and Environment Preferences", em Ellis e Thompson, editores, Culture Matters: Essays in Honor of Aaron Wildawsky", Westview Press, 1997, p. 170.

3. "A cornestone of Brundland's argument is that sustainable development requires effective citizen participation in decision making. The widening of scope of bottom-up involvement, from its initial participation in implementation to the increased demand for and rising expectations about involvement in all stages of the policy-making process is specially noticeable since the Rio Earth Summit and the initiation of the Agenda 21 process". Susan Baker, "The Evolution of EU environmental policy", in S. Baker and others, The Politics of Sustainable Development.

4. Mary Douglas, "The Depoliticization of Risk", e Howard Margolis, "What's Special about Cancer?", em Ellis e Thompson, Culture Matters, capítulos 7 e 8.

5. Bruno Latour, Nous n'avons jamais étés modernes: Essais d'anthropologie symétrique, Paris, La Découverte, 1993.